Unidad+8


 * Moralidad, libertad y responsabilidad **

toc =La acción moral=

¿Qué es una acción? Distinción entre acciones y simples efectos o resultados. ¿Qué es un agente? Distinción entre agentes y simples causas.

En un proceso que se desarrolla en el tiempo, hablamos de **causas** cuya actividad produce **efectos**. Cuando la causa es un **agente**, la actividad de estos agentes produce **acciones**. Si los agentes son un tipo especial de causas, las acciones son un tipo especial de efectos: aquellos efectos producidos por agentes.

Las personas //pueden ser// **agentes**. Un agente es un //tipo de causa// con las siguientes características distintivas con respecto //otro tipo de causas//:
 * Control de los impulsos
 * Deliberación
 * Libertad, iniciativa propia

Estas tres características distinguen a los agentes de las //meras// causas. Si a estas tres características se añade //una cuarta//:
 * Acción motivada moralmente (actuación por conciencia moral), como puede ser:
 * Promoción o defensa de valores morales
 * Cumplimiento de obligaciones morales

Entonces el agente es un **agente moral**.

En conjunto, si se dan todas estas condiciones, estamos ante una **acción moral**, efecto de la **decisión** de un **agente moral**.

Raíces antropológicas
Los hombres podemos ser agentes morales gracias a capacidades que hemos adquirido a lo largo de la evolución de las especies de homínidos de las que descendemos. Estas son raíces basadas en los orígenes biológicos de la especie humana:
 * Racionalidad
 * Sociabilidad

Raíces sociales
Las normas morales son un tipo particular de norma. En general, las normas son un **producto de la sociedad**, tienen sus raíces en la sociedad en la que se aplican:
 * Institucionalización de conductas
 * Control social para su cumplimiento
 * Interiorización de los valores que promueven o defienden

Las normas morales se diferencian de otros tipos de normas (legales, religiosas, de tráfico, de protocolo, etc.) por dos rasgos:
 * regular la convivencia social, la interacción inter-personal
 * pretenden ser universales, todas las personas deberían seguirlas
 * su cumplimiento deriva de su interiorización, no de la coacción externa

Moral y ética:
 * toda cultura tiene normas morales; sin //algún tipo// de moral no es posible la convivencia
 * no toda cultura reflexiona racionalmente sobre sus normas morales

=Libertad=

¿Somos libres? ¿Elegimos nuestra vida o vivimos una existencia organizada por otros? ¿Podemos realmente cambiar nuestras elecciones? ¿O actuamos según las causas que nos afectan?

Algunas situaciones que muestran nuestra postura **ambivalente** ante esta cuestión:
 * El horóscopo: predecir tu futuro
 * Fumar o no dejar de fumar: la fuerza de la voluntad.
 * Vencer el miedo: fobias y valentía
 * ¿Es posible cambiar? ¿Se puede cambiar a una persona?

Dos tipos de libertad

 * [[image:http://www.newphilosopher.com/wp-content/uploads/2013/09/freewill-607x400.jpg width="485" height="320"]] || ·

Libertad de acción

 * Breve definición
 * Su concepto opuesto es...
 * ¿Cómo se gana y cómo se pierde?
 * Elementos que la favorecen, factores que la limitan o destruyen

Libertad de elección

 * Definición
 * Su opuesto es...
 * ¿Cómo se gana? ¿cómo se pierde?
 * ¿Qué la favorece? ¿qué la impide o la destruye? ||

Negaciones de la libertad
Debe distinguirse entre limitaciones a la libertad (de acción o de elección) y negación de la libertad (de acción, de elección o de ambas). Distintas negaciones de la libertad //rechazan que sea posible// una o ambas formas de libertad.

En general, se denomina **determinismo** a toda tesis o afirmación que **niega** la existencia de acciones libres. Existen dos versiones o variantes de la idea general del determinismo:
 * Determinismo **metafísico**: es una tesis acerca del mundo y de los sucesos que acontecen en él. No existen sucesos libres, todos los sucesos tienen causas que los determinan plenamente. Para una situación dada, hay una **única** situación siguiente, una única continuación, **un único futuro**. El determinismo metafísico no admite grados: un objeto o está determinado o no lo está.
 * Determinismo **epistemológico**: es una tesis acerca de nuestro conocimiento del mundo, de cuándo y cómo sucederán las cosas en él. Determinismo significa capacidad de **predecir** con total exactitud los sucesos futuros a partir de los datos del pasado y del presente. El determinismo epistemológico admite grados: podemos predecir con cierta precisión, durante cierto tiempo, la evolución futura de un objeto.

¿Cuál es el concepto opuesto al determinismo? ¿Hay también dos versiones o variantes de este concepto opuesto?
 * Indeterminismo metafísico: **aleatoriedad**.
 * Indeterminismo epistemológico: **impredecibilidad**.

Las negaciones de la libertad humana tienen un origen:
 * **religioso**: fatalismo y predestinación. Ambas son negaciones completas, radicales.
 * **científico**: basadas en la física, la biología, la psicología o la sociología. Pueden negar completamente la libertad o establecer limitaciones sin negarla totalmente.

Fatalismo
Agentes sobrenaturales (dioses o demonios) organizan y dirigen nuestro mundo para que suceda lo que ellos desean. Los seres humanos tienen capacidad de decisión, pero sus acciones son contrarrestadas por las acciones de esos agentes sobrenaturales para que el destino se cumpla cualquiera que sea la dec

Ejemplos de fatalismo en la ficción:
 * La tragedia griega. Ejemplo: //Edipo rey//

media type="youtube" key="vCGtkDzELAI" width="560" height="315"

Predestinación
A diferencia del fatalismo, la predestinación niega que podamos elegir, que tengamos **libre albedrío**. Juan Calvino: la doctrina de la predestinación divina. ¿Existe una contradicción entre omnisciencia divina y libertad de elección humana? ¿Pueden los hombres elegir libremente si otros seres más poderosos tratan de influir en sus elecciones?

Determinismo físico
El **mecanicismo** cartesiano y luego el mecanicismo newtoniano son el origen de la tesis del determinismo físico, cuyo mejor expositor fue Pierre-Simon Laplace: la física clásica afirma tanto el determinismo metafísico como el epistemológico.

¿Es la física actual determinista? Hay dudas sobre la posibilidad de predecir con precisión completa el futuro de muchos sistemas físicos (en contra de lo que afirma el determinismo epistemológico), pero queda en pie la afirmación de que, lo podamos predecir o no, el futuro es único (determinismo metafísico).

La teoría del caos rechaza la posibilidad de predicción exacta del futuro, negando así el determinismo epistemológico. La teoría cuántica va más allá y afirma que el pasado no selecciona un único futuro, negando así el determinismo metafísico. ¿Son relevantes las negaciones de uno y otro determinismos de la física actual para el debate de la libertad humana? Mucho depende de cómo entendamos a las personas: si **sólo** son agregados de átomos que siguen leyes, entonces los últimos avances de la Física tienen mucha importancia. Pero como veremos en las siguientes secciones, otras ciencias también han planteado dudas a la libertad humana.

Determinismo biológico
Según aumenta nuestro conocimiento biológico, en particular conocimiento sobre genética, aumentan los rasgos humanos que antes se creían resultado de las elecciones libres del individuo o de la influencia del medio ambiente y que ahora se creen resultado de la herencia genética: media type="youtube" key="wTVamcOpjGI" width="560" height="315"
 * diferencias de género
 * diferencias de inteligencia
 * diferencias de temperamento
 * diferencias de gustos, conductas
 * diferencias de orientación sexual

Determinismo psicológico
¿Podemos dominar nuestros deseos, impulsos, emociones y sentimientos a la hora de tomar decisiones? ¿O más bien las razones que damos a otros y que nos damos a nosotros mismos para tomar una decisión no son otra cosa que excusas y legitimaciones que encubren los auténticos motivos? ¿Somos libres cuando elegimos movidos por motivos que no están bajo nuestro control? ¿Somos conscientes de los procesos psicológicos que influyen en nuestras decisiones? ¿Pueden existir motivos inconscientes o mecanismos cerebrales que produzcan? media type="youtube" key="uLJVlNdluDw" width="560" height="315"

media type="youtube" key="6itm-rjzH5U" width="560" height="315"

Determinismo social
¿Somos agentes libres o más bien **actores** que representamos un **papel**? ¿Hasta dónde reduce nuestra libertad la socialización primero y el control social después? ¿Tomamos nuestras propias decisiones o repetimos estereotipos y prejuicios? media type="custom" key="25702344"

Determinismo y libertad
Algunas preguntas tras revisar las distintas negaciones de la libertad humana:
 * ¿Podemos ser libres en un mundo regido por el azar?
 * ¿Podemos ser libres en un mundo totalmente determinado?
 * ¿Podemos ser libres si nuestras elecciones y nuestras acciones son indeterminadas?
 * ¿Podemos ser libres si nuestras elecciones y acciones están determinadas (e incluso alguien puede predecirlas)?
 * Aunque cada uno de los determinismos (físico, biológico, etc.) deja un margen de indeterminación que permite afirmar la libertad humana, ¿acaso la //combinación// de todos ellos sí pueda reducir la libertad humana a prácticamente cero? ¿Acaso según avancen las ciencias ese margen se reduzca más? ¿Y tanto si tenemos esos conocimientos como si no los tenemos, no seremos los seres humanos sistemas deterministas?

El estado actual de ciencias como la biología o la psicología no permite afirmar con rotundidad el determinismo humano, pues hay muchas áreas del comportamiento humano cuyo funcionamiento no es bien conocido. Pero es probable que el avance en estas y en otras ciencias vaya en la dirección de conocer más factores determinantes de conductas que hasta entonces consideramos indeterminadas. Ante esta situación, algunos filósofos ya han explorado las alternativas posibles: Otra manera de resumir las alternativas posibles al problema de la libertad es la siguiente:
 * **La respuesta incompatibilista**: determinismo y libertad son **incompatibles** y dentro de ello hay dos opciones:
 * El determinismo es **cierto** y la libertad humana es una **ilusión.** Es la posición denominada **determinismo incompatibilista**:
 * Las personas son seres **indeterminados** y la libertad es una **realidad** y consiste en elecciones indeterminadas en las que la persona rompe las cadenas de la causalidad. Es la posición denominada libertarianismo incompatibilista:
 * **La respuesta compatibilista**: determinismo y libertad son **compatibles**. Es decir, tanto la conducta (acciones) y los pensamientos (elecciones) de las personas pueden estar determinados metafísicamente (sólo una elección es posible) y sin embargo las personas ser libres. Ambas situaciones son compatibles. Para tratar de comprender este punto de vista, considera estas cuestiones:
 * La capacidad de predecir nuestro futuro, de razonar y planificar nuestras acciones, ¿nos hace más o menos libres?
 * La capacidad de predecir las decisiones de otra persona, ¿la hace menos libre? ¿deja de ser un agente para ser una mera causa?
 * En la posición compatibilista, la libertad se adquiere (o se pierde) gradualmente, en la medida en que somos conscientes y capaces de cortar los hilos que tiran de nosotros:
 * 1) La libertad, entendida como la posibilidad de elegir en el último minuto, de tener varios futuros con un mismo pasado, es **real**, pero es **inexplicable** a la luz del avance científico.
 * 2) La libertad, entendida como la posibilidad de elegir en el último minuto; de tener varios futuros posibles con un mismo pasado, es **irreal**, es una **ilusión**, como nos van demostrando los avances científicos.
 * 3) La libertad no consiste en poder elegir en el último minuto sino en ir construyendo nuestra personalidad día a día, y así entendida es **compatible** con vivir en un universo determinado. De hecho, que el mundo siga leyes hace posible ese tipo de libertad, pues al conocer lo que //puede// pasar, podemos también tomar medidas para //evitarlo//.

Indeterminismo y libertad
Para quienes sostienen que libertad y determinismo son incompatibles y afirman que la libertad existe, sólo les queda la opción de afirmar también que el determinismo es falso. Es decir, al menos en algunos casos (en aquellos en los que intervienen agentes libres) manteniendo **todas** las condiciones iniciales idénticas, un mismo agente puede elegir un resultado unas veces y otro resultado otras.

Ante una elección entre dos alternativas, la elección de una persona libre está indeterminada: podrá elegir cualquiera de ellas. Y si ha elegido una, **podría,** sin cambiar ninguna condición física, biológica, psicológica, social, etc. haber elegido la otra. Si pudiese repetir la elección sin cambiar ninguna condición, podría haber elegido algo distinto. Su elección no depende de ninguno de esos factores, ni de ninguna de las leyes que los gobiernan, es una elección indeterminada.

Libertad y responsabilidad
Mas allá del debate sobre si los hombres somos realmente libres y de si es posible compatibilizar determinismo y libertad, las distintas formas de determinismo ponen de manifiesto que la libertad, más que una condición inicial, es un **logro**. La libertad (de acción y de elección) hay que **ganarla**; no nacemos libres o al menos no todo lo libres que podemos llegar a ser. Podemos llegar a ser libres, si no totalmente, al menos parcialmente en la medida en que evitamos los factores que reducen nuestras libertades de acción y de elección.

Libertad y responsabilidad son dos caras de una misma moneda:
 * Si soy libre, son responsable de mis acciones
 * Si soy responsable de mis acciones, he sido libre al realizarlas

Al perder la libertad, la persona pierde también el carácter de agente y con ello la responsabilidad de las acciones que hace. Esta responsabilidad se trasladará a quienes le controlen o le dirijan.

=¿En qué se basa nuestra moral?=

Una de las cuestiones centrales de la Ética es ¿son los valores morales objetivos o subjetivos? ¿por qué debo cumplir las obligaciones morales? Aunque los filósofos han pensado muchas teorías para responder a estas preguntas, podemos clasificarlas en tres tipos o posturas muy generales:
 * **Objetivismo**: algo es bueno o malo, una acción es correcta o incorrecta moralmente por algo que la cosa o la acción tienen. Es algo objetivo, perteneciente al //objeto//.
 * **Subjetivismo**: algo es bueno o malo, correcto o incorrecto porque a alguien (a mi) así se lo parece. Es algo que depende del //sujeto//, de cada uno de nosotros.
 * **Intersubjetivismo**: juzgar algo como bueno o una acción como correcta depende es algo colectivo, depende del grupo, de la //sociedad//.

Para la postura **objetivista**, la justicia, la solidaridad o la libertad son lo que son, independientemente de lo que los hombres piensen aquí o allá, antes o ahora. Los hombres, mediante su capacidad de razonar investigan y descubren qué son estos valores morales. El acuerdo y el avance en cuestiones morales depende de reconocer ciertas verdades objetivas. Es fácil que una postura objetivista caiga en el dogmatismo moral: hay verdades absolutas las reconozcan las personas afectadas o no.

Por el contrario, en la postura **subjetivista** qué es justo o injusto, solidario o egoísta, depende de cada persona, de sus sentimientos, sus gustos, opiniones, etc. Podemos resumir este punto de vista en la frase: //está bien si está bien para mi//. No es posible llegar a un acuerdo sobre estas bases, salvo que las personas compartan los mismos sentimientos, gustos, etc. Es fácil que una postura subjetivista caiga en un relativismo extremo: cada uno tiene sus normas y valores y ninguna es mejor que otra.

La posición **intersubjetivista** trata de encontrar un equilibrio entre las dos anteriores:
 * A diferencia del objetivismo, la validez de las normas morales y de cuáles son los valores morales no reside en una realidad objetiva, independiente de las personas, sino que es un resultado, es una construcción, de las sociedades.
 * Por ser un resultado del pensamiento humano, es cambiante, se desarrolla a lo largo de la historia. Normas y valores no son inmutables.
 * A diferencia del subjetivismo, la validez de las normas y valores morales no reside en características subjetivas individuales, sino que reside en la capacidad humana para buscar y encontrar las mejores normas de convivencia dentro de cada situación. La moral es fruto del diálogo y del acuerdo.
 * Mediante el intercambio de razones e ideas en una situación de libertad de expresión, se logra establecer un orden moral que sea justo a juicio de todos los participantes. Este orden puede ser imperfecto a los ojos de otras sociedades o culturas, pero la tolerancia en cuestiones morales debe ser respetada.
 * Como resultado del diálogo y debate entre los miembros de una cultura y entre éstos y los de otras culturas, las normas y valores morales de una sociedad pueden cambiar, son relativas a un tiempo y un lugar determinados.
 * La validez y la justificación de nuestra moral reside en que, sean las normas que sean las que se adopten, surjan de una situación de libertad.

Cada uno de estos tres puntos de vista tiene sus puntos fuertes y sus debilidades.

=Teorías éticas=

Teorías en general: ¿qué son y qué no son? ¿para qué sirven? Teorías éticas: ¿para qué sirven?
 * Para reflexionar sobre la moralidad:
 * origen de la moral, ¿de dónde proceden nuestras ideas sobre lo bueno y lo correcto?
 * demarcación de la moral frente a la ética, ¿qué las distingue?
 * motivación para actuar moralmente
 * etc.
 * Para ampliar / modificar la moralidad existente sobre bases racionales

A lo largo de la Historia de la Filosofía, han sido propuestas múltiples teorías éticas. Difieren no sólo en lo que proponen, sino también en el objetivo que persiguen sus autores al proponerlas. Una manera de presentar una panorámica de las distintas teorías es verlas como respuestas a un grupo reducido de problemas éticos fundamentales.

Demarcación
La Ética es la reflexión racional (y por tanto, una parte de la Filosofía) sobre la moral, pero ¿de qué se ocupa la moral? ¿cuáles de nuestras acciones caen bajo consideraciones morales y cuáles no?
 * **Éticas teleológicas**: lo que identifica una acción como moral es el tipo de **fin** (meta) que tratamos de conseguir. La mayor parte de nuestros fines no son morales, pero entre los fines que sí se han considerado morales por diversas teorías éticas tenemos:
 * Hedonismo egoísta (epicureísmo)
 * Hedonismo altruista (utilitarismo)
 * Virtud, excelencia o perfeccionamiento (aristotelismo)
 * Justicia social (John Rawls)

media type="youtube" key="sbPxKuuKE8o" width="560" height="315" align="center"


 * **Éticas deontológicas**: lo que identifica una acción como moral es el **motivo** por el que realizamos la acción con independencia del fin que tratemos de lograr, y en particular los **principios** que nos han llevado a actuar:
 * El imperativo categórico kantiano
 * La ética comunicativa (Jürgen Habermas)

media type="youtube" key="jorMWgBlyqU" width="560" height="315" align="center"

Motivación
Otra de las cuestiones que ha ocupado a los filósofos morales ha sido ¿qué nos impulsa, qué nos mueve a actuar moralmente? Desde este punto de vista, podemos diferenciar diferentes teorías éticas según cual ha sido su respuesta a esta pregunta:
 * **Intelectualismo** o **racionalismo**: la inteligencia, la razón, es la que hace que los hombres se comporten moralmente. Esta postura es característica de la época clásica, prácticamente todos los filósofos antiguos griegos la defendieron: Platón, Aristóteles y Epicuro entre otros. Lo característico de la motivación humana es su racionalidad, en contraposición al instinto irracional del resto de animales. También el utilitarismo o la ética de Habermas son racionalistas.
 * **Emotivismo**: son las emociones las que mueven al hombre a actuar en general, y a actuar moralmente en particular. Aquí encontramos la ética de Hume y ciertas versiones del utilitarismo. Aunque la razón intervenga en la decisión, la razón está al servicio de las emociones y sentimientos que tengamos.
 * **Voluntarismo**: es la voluntad humana, la decisión última de cada hombre lo que le mueve a actuar en general y a actuar moralmente en particular. Aunque la razón y acaso también las emociones puedan intervenir en la decisión, la "última palabra" la tiene el sujeto que decide actuar de una u otra manera. Aquí encontramos a la ética de Kant.

Fundamentación
Quizá la cuestión más importante que han tratado de responder todas las teorías éticas ha sido ¿por qué debo actuar moralmente, cuando muchas veces actuar moralmente va en contra de mis gustos, de mis deseos o de mis intereses? Las respuestas que se han dado a esta pregunta han sido:
 * **Interés propio**. Aunque a primera vista, a corto plazo, la acción moral sea menos beneficiosa para mis intereses, //a largo plazo// me conviene ser moral. El epicureísmo y algunas versiones del utilitarismo se encuentran aquí.
 * **Interés general**. La acción moral logra que se cumplan los deseos de todos o de la mayoría, incluidos los deseos de quien actúa. Las teorías de Rawls y de Habermas, así como otras versiones del utilitarismo insisten en el bien común.
 * **Respeto a la ley moral**. Debo actuar moralmente por el puro y simple respeto que tengo por las obligaciones morales. No se trata de actuar por algún interés (particular o general) sino de hacerlo porque respeto las normas morales. La teoría de Kant es claro ejemplo de este punto de vista.

= = =De la ética a la política=

Los autores de teorías éticas clásicas (Aristóteles, Epicuro) y modernas (Hume, Kant) han centrado su atención en la decisión individual: ¿qué es la felicidad y cómo lograrla? ¿qué debo hacer? ¿cuáles son mis obligaciones para con las demás personas? Sólo de forma colateral, las decisiones individuales tienen repercusión en la esfera pública, en el gobierno y en la política. En el siglo XX, dos teorías éticas han establecido vínculos más estrechos entre la decisión personal (el ámbito de la moralidad) y la decisión colectiva (el ámbito de la política):
 * La ética comunicativa de Jürgen Habermas
 * La ética de la justicia de John Rawls

La fuerza del diálogo
La teoría ética de **Jürgen Habermas** recibe influencias de la teoría ética de **Kant**:
 * Principio de **universalización**: toda norma moral tiene que ser aplicable universalmente, sin que puedan hacerse excepciones

Pero mientras que Kant deriva la obligación moral del análisis racional que hace //cada sujeto individual//, Habermas considera que //las normas surgen del diálogo entre los individuos//:
 * Principio de la **ética comunicativa**: sólo son válidas aquellas normas que son aceptadas voluntariamente por todos los agentes afectados por ellas y esta aceptación es fruto de la participación en el debate racional.

Principios clave de un debate racional:
 * Libertad
 * Seriedad
 * Validez
 * Simetría

Estos cuatro principios, tomados conjuntamente, definen una //situación ideal// a la Habermas denomina **comunidad ideal de diálogo**. Aunque las condiciones reales de diálogo y debate social no cumplan perfectamente esos principios, ellos deben guiar la mejora de las condiciones reales para tender hacia las condiciones ideales.

Poner el acento en el diálogo entre personas y no como hasta ahora en el pensamiento individual de cada persona tiene a juicio de Habermas diversas ventajas:
 * Facilita el convencimiento racional y así la formación del consenso, extendiendo la ética hacia el ámbito de la política
 * Permite la revisión y mejora de las normas, adaptándolas a nuevas situaciones
 * Señala el camino para la creación de instituciones y procedimientos que creen normas ético-políticas más justas

media type="youtube" key="R1K46oK3xTU" width="560" height="315"

Justicia como imparcialidad
La justicia es el asunto clave de la ética elaborada por **John Rawls**. Tradicionalmente se distingue entre: Y si nos fijamos no en //el origen// de la justicia sino en //el fin// que se persigue al hacer justicia, suele distinguirse entre:
 * Justicia **legal**: cumplimiento de las normas vigentes que ordenan unas sociedad, instituciones y roles asociados a la impartición de justicia.
 * Justicia **moral**: virtud personal asociada a la moralidad de cada agente y mandada por las propias convicciones.
 * Justicia **reparadora**: aquella que busca reparar un daño o restaurar un equilibrio roto.
 * Justicia **distributiva**: aquella que busca distribuir o repartir un bien entre todos los que tienen derecho a él.

También es tradicional resaltar las contradicciones que pueden surgir entre la justicia legal y la moral, o entre la justicia reparadora y la distributiva. John Rawls trata con su teoría de la justicia de dar una //visión unificada de la justicia// que permita derivar las normas justas a partir de unos pocos //principios básicos//.

La idea central de Rawls es que **justicia = imparcialidad**
 * Cuando una norma (ley, propuesta, solución) es imparcial es justa y viceversa.
 * Imparcialidad no es lo mismo que trato igual: el trato puede ser desigual y ello no rompe la imparcialidad

¿Cómo lograr la imparcialidad en una sociedad? ¿Cómo lograr que las personas elijan libremente principios morales justos (es decir, imparciales)? Rawls propone una //situación imaginaria// en la que debemos ponernos para llegar a esos principios justos: la **posición original** o la posición bajo el **velo de la ignorancia**.

El "velo" oculta (temporalmente) a las personas sus características, lo que Rawls llama sus:
 * bienes primarios **naturales**: su inteligencia, salud y posibles discapacidades, raza, edad, sexo e inclinación sexual, etc. Todos estos rasgos los poseemos en gran medida por nuestras capacidades innatas (genéticas).
 * bienes primarios **sociales**, que incluyen:
 * libertades cívicas como son: libertades políticas (votar y ser votado, expresión y reunión), de conciencia (religiosa, creencias políticas), de propiedad y de actuación.
 * oportunidades sociales: educación, protección social, libre acceso a puestos de trabajo y autoridad así como de ascenso, basados en el mérito personal.
 * riquezas y disponibilidad de rentas

En la posición original, las personas deben acordar los principios que regirán sus sociedad //ignorando// su posición en dicha sociedad, ignorando cuáles son sus bienes primarios y sus bienes sociales. En esta posición, Rawls razona que todas las personas preferirán principios que garanticen el máximo **acceso** a esos bienes y la **imparcialidad** en el acceso y distribución de los mismos si no es posible que todos los tengan en la misma medida. Por tanto, los principios generales de la justicia que todos los agentes racionales acordarán serán:
 * 1) Principio de **libertad**. Igualdad de derechos al más amplio sistema de derechos y libertades individuales //compatible// con los derechos y libertades del resto de ciudadanos. Estos derechos incluyen la libertad de conciencia, de expresión y de propiedad.
 * 2) Principio de **igualdad de oportunidades**. Todos los individuos deben gozar de igualdad de oportunidades para ocupar cargos de responsabilidad política (autoridad democráticamente elegida) e igualmente igualdad de oportunidades laborales y económicas (no discriminación laboral, igualdad de acceso a la educación).
 * 3) Principio de **equidad**. La igualdad en derechos y libertades así como en oportunidades en absoluto evita que surjan desigualdades o desequilibrios en las riquezas y rentas de los individuos, según estos desarrollan sus capacidades naturales y sobresalen unos respecto de otros. Para ser justas, estas desigualdades económicas entre individuos deben cumplir dos condiciones:
 * 4) Deberán ser fruto de un mejor aprovechamiento de las mismas oportunidades, no fruto de una mejor posición inicial.
 * 5) Deberán ser aprovechadas para beneficiar a los menos aventajados, redistribuyéndose la riqueza de los que más tengan entre los menos favorecidos.

Estos tres principios generales //pueden entrar en conflicto entre sí//. En caso de conflicto, el primer principio tiene **prioridad** sobre el segundo, y éste a su vez sobre el tercero. Es decir: **Libertad > Igualdad > Equidad** media type="youtube" key="5-JQ17X6VNg" width="560" height="315" align="center"